La megachurch de Willow Creek abandonne-t-elle le modèle 'seeker sensitive'?

(Résumé de l’article de Richard Alan Tatum, Blog Rodent, blogger et journaliste à Christianity Today)

L’étude de Willow Creek (Reveal) est dans les cartons depuis quelques années mais elle vient seulement d’éclabousser la blogosphère avec des titres à sensation comme « Un défi », « Douloureux », « Révolutionnaire !». Le magazine Christianity Today en parlait depuis plusieurs mois. Quoi que l’on pense des églises basées sur le modèle « seeker sensitive » (adaptées aux personnes en recherche), cette étude vaut le détour si l’on s’intéresse un tant soit peu à la vie d’une église.

Cette étude n’analyse pas uniquement des données collectées dans l’église de Bill Hybels à Willow Creek. Environ 200 communautés, totalisant 80.000 membres, ont participé à l’étude qui se poursuit toujours depuis 2004.

L’observation principale qui pourrait d’ores et déjà être faite est celle-ci : la croissance numérique ne signifie pas automatiquement croissance spirituelle. L’idée fausse selon laquelle la croissance numérique serait révélatrice de l’état de santé d’une église a infecté la chrétienté américaine depuis des décennies. On a coutume de dire qu’une église, comme un organisme vivant, doit toujours grandir numériquement. En réalité, l’organisme vivant connaît des périodes plateau où cesse la croissance, cela se nomme : la maturité ! A l’inverse, un organisme qui ne connaît pas ces périodes « plateau » est malade. Un excès de bonnes choses peut engendrer de mauvaises choses (prenez par exemple le cancer, l’obésité, l’acromégalie ou le gigantisme…)

Voici quelques unes de mes observations mais en gros, le principal problème des églises que j’ai pu rencontrer est le manque d’encouragement, de motivation et d’incitation à une transformation spirituelle des croyants individuels en une communauté solide. De cela découle, à mon avis, tout le reste.

Les églises sont remplies de membres qui ne connaissent jamais de transformation personnelle parce que :
- Les responsables sont convaincus que la croissance numérique est un indicateur de succès.
- Les responsables sont convaincus que la croissance financière est un indicateur de succès.
- Les responsables sont convaincus que la qualité de leurs programmes est un indicateur de succès.
- Les responsables sont convaincus que l’implication des individus aux programmes proposés est un indicateur de succès.
- Les chrétiens qui passent d’une église à une autre sont comptabilisés comme des personnes nouvellement évangélisées.
- L’adhésion à des valeurs morales est un indicateur de croissance spirituelle.
- Un nombre toujours plus grand d’activités attirera toujours plus de monde et conduira à la croissance spirituelle.

Mais à mon avis, les trois grandes caractéristiques qui éloignent de la véritable croissance spirituelle, telle que l’étude de Willow Creek la décrit, sont :
- Le glissement d’une église centrée sur la Parole vers une église centrée sur l’adoration et/ou la vie communautaire,
- Le glissement de sermons basés sur la Parole vers des messages thématiques visant à capter l’attention, et
- La formation individuelle de disciples ne fait plus partie de l’ADN de l’église.

Si je devais relever ce qui, selon moi, dans ce genre de communauté constitue l’éloignement de ce qui était historiquement le cœur de l’Eglise, je parlerais de 3 aspects modernes qui ont contribué à notre individualisme culturel et à l’échec de l’église à transformer les individus :
- La disparition de l’école à salle de classe unique : on y enseignait les enfants individuellement. Les plus grands aidaient les plus petits, l’enseignant surveillait tout son petit monde et son métier était une vocation. La notion de formation individuelle de disciples était alors comprise par tous.
- Les pseudo-communautés éloignées géographiquement permises par l’automobile : avec l’arrivée de la voiture, nous avons conquis de nouvelles frontières et avons souvent mis de la distance entre nous et nos parents ! En fait, bien peu de personnes vivent encore proches du lieu de leur naissance. Maintenant, les familles se contentent de ne se voir que plusieurs fois par an. La voiture permet de se choisir une communauté éloignée de 30 à 60 minutes de notre domicile. Je me suis souvent rendu dans des communautés éloignées de chez moi, en croisant sur ma route d’autres communautés moins éloignées, et parfaitement bibliques, qui elles aussi attirent des gens tout aussi éloignés géographiquement. Quand le plus proche des membres de mon églises vit à 20km de chez moi, ce que je vis peut-il encore s’appeler une communauté ?
- Les nouveaux loisirs à « immersion personnelle » (la radio portative, puis la télévision et maintenant l’Internet). Avec l’arrivée de tous ces gadgets se profilait déjà, voici quelques dizaines d’années, une « spiritualité popcorn ». Du cocon de notre maison, nous passons au cocon de notre véhicule, puis au cocon de notre bureau. Mais combien peuvent dire qu’ils ont eu récemment une heure de vraie conversation avec un ami ? Et combien ont encore un véritable ami ? Ces choses ont un lien avec ce dont nous parlons, même si elles ne sont pas mauvaises en soi. Elles sont surtout utilisées avec une grande pauvreté.

En conclusion, je dirai que rien ne peut endiguer ces changements culturels, mais nous pouvons faire quelque chose dans nos églises locales. Nous pouvons résister à l’appel des sirènes d’une plus grosse église, de plus de fidèles, de plus d’argent, etc. Nous pouvons également relever le défi de l’implantation de nouvelles églises, d’atteindre nos contemporains, ceux qui vivent dans notre voisinage immédiat. Nous pouvons aussi réduire la taille et le budget de nos programmes pour nous concentrer sur la construction de relations solides, sur la formation de disciples et sur une prédication radicale de la Parole de Dieu.

Liens complémentaires
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